ANG

WORD

Marso 1910

MGA MOMENTS NA MAY KAIBIGAN

Sigurado tayo o hindi ba tayo ay nagkakaisa sa atma-buddhi?

Hindi tayo. Ang tanong ay pangkalahatan at hindi malinaw, at ipinagpapalagay na alam natin ang lahat ng mga salik na batay dito. Ang mga kadahilanan ay atma at buddhi kung saan "tayo" o hindi "nagkakaisa." Ang tanong ay maliwanag na tinanong mula sa theosophical na paninindigan. Ang Atma ay sinasabing unibersal na diwa ng kamalayan na sumasaklaw sa lahat ng mga bagay. Si Buddhhi ay sinasabing ang espiritwal na kaluluwa, ang sasakyan ng atma, at sa pamamagitan nito kung saan kumilos si atma. Ang "Kami" ay sinasabing indibidwal na pag-iisip sa sarili. Ang "Union" ay isang estado kung saan ang isa o higit pa ay sumali o pinagsama sa bawat isa. Atma ang pang-unawa sa pangkalahatang espiritu at buddhi ng sasakyan nito, ay laging nasa pagkakaisa; dahil sila ay kumikilos nang maayos sa lahat ng oras at ang buddhi ay may kamalayan sa atma at ang dalawa ay nagkakaisa. Maaari silang masabing masasabing isa na nagkakaisa sa pangkalahatan. Para sa isahan natin na makiisa sa atma-buddhi, dapat kong magkaroon ng kamalayan bilang ako at dapat malaman kung sino ito sa akin; dapat itong magkaroon ng kamalayan ng sarili nitong pagkatao at pagkakakilanlan at dapat ding magkaroon ng kamalayan ng buddhi at atma, at dapat magkaroon ng kamalayan na bilang isang indibidwal na ito ay sumali, nakiisa sa, ang unibersal na buddhi at atma. Kapag ang isang indibidwal ay may malay ako sa pagkakakilanlan nito at may kamalayan na ito ay kaisa sa may malay-tao na atma at buddhi kung gayon ang tao ay makatwirang sabihin na ito ay "kaisa ng atma at buddhi." Kung gayon, walang haka-haka na iyon indibidwal kung ano ang tungkol sa atma at buddhi at tayo, at kung ano ang unyon, sapagkat ang taong iyon ay malalaman at ang kaalaman ay magtatapos ng haka-haka. Sa kasalukuyang kalagayan ng tao, "kami" ay hindi alam kung sino tayo. Kung hindi natin alam kung sino ang "tayo", hindi natin alam kung sino o ano ang buddhi at atma; at kung hindi natin alam kung sino tayo at hindi alam ng buong mundo, hindi tayo bilang mga taong may malay-tao sa sarili na kaisa sa mga prinsipyo ng kamalayan ng atma at buddhi. Ang Union ay isang malapit, at sa eroplano na may malay na pakikipag-ugnay sa bagay na pinagsama. Ang isang taong may kamalayan sa sarili ay hindi masasabi na siya ay nagkakaisa o nakiisa sa anumang bagay na hindi niya lubos na namamalayan, kahit na ang ibang bagay ay maaaring kasama niya. Ang Atma at buddhi ay naroroon sa tao sa lahat ng oras ngunit ang tao kahit na bilang isang kamalayan sa sarili ay hindi alam o may malay-tao sa atma at buddhi bilang unibersal at espirituwal na mga prinsipyo. Sapagkat hindi siya may kamalayan sa pangkalahatan at dahil hindi rin niya alam ang kanyang sariling pagkatao, samakatuwid, siya, ang tao, bilang isang pag-iisip na hindi kasama ng atma-buddhi.

Hindi ba totoo na ang lahat ng maaari nating maging nasa atin at ang lahat ng kailangan nating gawin ay ang maging malay sa mga ito?

Sa pangkalahatan, totoo iyan, at, ang dapat nating gawin ay ang magkaroon ng kamalayan ng lahat na mayroon sa atin. Ito ay sapat na para sa kasalukuyan. Kung gayon, marahil, dapat nating magkaroon ng kamalayan sa lahat ng nasa labas natin at pagkatapos ay makita ang pagkakaiba sa pagitan ng iyon at lahat ng mayroon sa atin.

Ang tanong bilang isang pahayag ay nakakaaliw at madali bilang isang banayad na simoy sa tag-araw - at bilang walang katiyakan. Kung ang isang tao ay kontento sa kanyang sarili sa ganoong katanungan at ang sagot na "oo" o isang sagot na walang katiyakan bilang tanong, magkakaroon ng kaunting benepisyo na makukuha mula sa isang agriculturist na nilalaman ang kanyang sarili sa pag-iisip na naimbak niya sa isang lugar sa kanyang bangan ang lahat ng mga buto ng lahat ng mga bagay na lumalaki. Ang isa na nakakaalam o naniniwala na mayroon siya sa lahat na posible na maging o malaman tungkol sa, at kung sino ang hindi nagiging isang bagay sa kanyang nalalaman, ay mas masahol pa at higit na maaawa kaysa sa isang hindi sumasamba na may abstract na mga panukala ngunit kung sino ang sumusubok lamang upang mas mahusay ang kanyang kasalukuyang pisikal na mga kondisyon. Sa mga bansang Silangan ay pangkaraniwan na marinig ang mga deboto na paulit-ulit sa kani-kanilang wika: "Ako ang Diyos"! "Ako ay Diyos"! "Ako ay Diyos"! na may madali at may tiwala na katiyakan. Ngunit sila? Karaniwan ang mga diyos na ito ay mga pulubi sa mga lansangan at alam nila ang higit pa kaysa sa sapat upang gawin ang paninindigan; o maaaring sila ay napaka-natutunan at maaaring pumasok sa mahabang mga argumento upang suportahan ang kanilang pag-angkin. Ngunit ang ilan sa mga gumawa ng pag-angkin ay nagbibigay ng katibayan sa kanilang buhay at trabaho na naiintindihan nila at may karapatan dito. Nai-import namin ang mga kumpirmasyon na ito kasama ang iba't ibang uri ng mga deboto at natatanggap pa rin ang mga bagong padala sa Estados Unidos. Ngunit kung sila ay mga diyos, sino ang nais na maging isang diyos?

Mabuti na ang tao ay maniwala na ang lahat ng mga bagay ay posible para sa kanya; ngunit isang pagkukunwari sa kanya na subukang paniwalaan ang kanyang sarili na nakamit na niya ang nasabing estado na maaaring malayuan. Ang chemist sa kanyang laboratoryo, ang pintor sa kanyang daliel, ang sculptor sa kanyang marmol, o ang magsasaka sa kanyang mga bukid, ay higit na tulad ng diyos kaysa sa mga naglalakad at walang kamali-mali at maluwag na nagpapatunay na sila ay diyos, sapagkat ang banal ay nasa loob ng sila. Sinasabing: "Ako ang microcosm ng macrocosm." Totoo at mabuti. Ngunit mas mahusay na kumilos kaysa sabihin ito.

Ang malaman o upang maniwala sa isang bagay ay ang unang hakbang sa pagkamit nito. Ngunit upang maniwala ang isang bagay ay hindi pagkakaroon o pagiging bagay na pinaniniwalaan. Kapag naniniwala tayo na ang lahat ng maaari nating maging nasa loob natin, nalaman lamang natin ang ating paniniwala. Iyon ay hindi malay sa mga bagay sa atin. Malalaman natin ang mga bagay na pinaniniwalaan natin sa pamamagitan ng pagsisikap na maunawaan ang mga ito at sa pamamagitan ng paggawa patungo sa kanila. Ginagabayan ng ating motibo at ayon sa ating gawain ay magiging malay tayo sa mga bagay na nasa loob natin at makamit ang ating mga mithiin. Sa pamamagitan ng kanyang gawain ang chemist ay nagdadala sa pagiging kung saan siya ay nagtatrabaho ayon sa mga formula. Ang pintor ay nakikita ang perpekto sa kanyang isip. Ang sculptor ay nagiging sanhi ng imahe sa kanyang isip na tumayo mula sa marmol. Ang magsasaka ay nagdudulot ng paglaki ng mga bagay na maaaring potensyal lamang sa mga buto. Ang taong iyon ay mayroong lahat ng mga bagay sa loob niya ay isang banal na kaisipan. Ang kaisipang ito ay ang potensyal na binhi ng pagka-diyos. Ang pag-iisip ng banal na ito ay inaabuso, kinutya at pinanghihinayang kapag ito ay binalot tungkol sa gaanong. Kapag ito ay pinaputok nang basta-basta sa pamamagitan ng hindi pag-iisip ng mga bibig nito, tulad ng isang binhi na hinipan sa nagyelo na lupa, ay hindi mag-ugat. Ang isang nakakaalam ng halaga ng at nais na linangin ang isang binhi ay hindi ilalantad ito, ngunit ilalagay ito sa angkop na lupa at aalagaan at pangalagaan ang lumalaki mula sa binhi. Ang isa na patuloy na nagsasabi na siya ay banal, na siya ang mikrokosiko ng macrocosm, na siya ay Mithra, Brahm, o ibang pormal na pagka-Diyos, ay inilalantad at pinaputok ang binhi na mayroon siya at hindi malamang na maging isa kung kanino ang ang binhi ng pagka-diyos ay mag-ugat at lalago. Siya na pakiramdam na siya ay isang tunay na Arka ni Noe at naramdaman ang banal sa loob, pinanghahawakan ang sagrado at pinangangalagaan ang kaisipan. Sa pamamagitan ng paglilinang at pagpapabuti ng kanyang mga saloobin at sa pamamagitan ng pagkilos alinsunod sa kanyang paniniwala, ipinagkaloob niya ang mga kondisyon sa at sa pamamagitan ng kung saan natural na lumaki ang talino at pagka-diyos. Pagkatapos ay unti-unting malalaman niya na ang lahat ng mga bagay ay nasa loob niya at na siya ay unti-unting namamalayan sa lahat ng mga bagay.

Kaibigan [HW Percival]